173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

1063.“含是迦南的父亲”表示由败坏的教会所产生的没有内在事物的外在事物上的敬拜，这种敬拜由“迦南”来表示。这同样从下文清楚可知，因为本节内容是下文的序言。“含”表示败坏的教会，也就是那些视与仁分离之信为其信仰的主要元素或首要事物的人，这一点清楚可见于诗篇：
祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中击杀他们力量的开始。(诗篇78:51)
“埃及长子”代表无仁之信。信被称为教会头生的(可参看352, 367节)；这就是为何信被称为“力量的开始”，如此处的诗篇；可参看创世记(49:3)，那里论及流便，他因是雅各的长子而代表信，被称为“力量的开始”。“含的帐棚”是指基于这种信的敬拜。“帐棚”表示敬拜(参看414节)。埃及因此被称为“含的陆地”(诗篇105:23, 27; 106:22)。
像这样的人在古教会被称为“含”，他们所过的生活由一切恶欲构成，并且他们喋喋不休地说他们能因信得救，无论生活如何；在古人看来，他们因恶欲之热而显得发黑，因此被称为“含”。经上之所以说含是“迦南的父亲”，是因为这种人根本不关心一个人的生活如何，只要他经常参加宗教仪式就可以。他们仍想要某种敬拜。但对他们来说，外在敬拜是唯一的敬拜；他们弃绝唯独属于仁爱的内在敬拜。这就是为何经上说含是“迦南的父亲”。

592.“耶和华说，我要把人除灭”表示人要自我毁灭。这从前面的解释(588节)清楚可知，也就是说，耶和华或主惩罚、试探人，降灾，毁灭或杀戮，诅咒。例如，耶和华杀了犹大的长子珥和次子俄南(创世记38:7, 10)；耶和华击杀了埃及所有头生的(出埃及记12:12, 29)。耶利米书：
我在怒气和烈怒中击杀的。(耶利米书33:5)
诗篇：
祂向他们发出猛烈的怒气和震怒、愤怒、痛苦，并一群降灾的使者。(诗篇78:49)
阿摩司书：
灾祸若临到一城，岂非耶和华所为吗？(阿摩司书3:6)
启示录：
盛满了活到永永远远之神烈怒的七个金碗。(启示录15:1, 7; 16:1)
所有这些品质都被归于耶和华，而事实上，它们完全与祂的本性相反。它们被归于祂，原因如前所述(588-589节)；这也是为了让人们先形成一个大体概念，即：主掌管和安排每一件事；然后明白，主从不降灾或作恶，更不用说杀人了；相反，正是人自招邪恶，毁灭并杀死自己。从某种意义上说，如此行的，不是人，而是煽动并引导他的恶灵。但其实也是人，因为他相信他所行的一切都是自己行的。所以此处论到耶和华说，祂要“把人除灭”；尽管事实上，要摧毁和除灭自己的，正是人。
在这个问题上，从来世那些活在痛苦和地狱中的人身上很清楚地看出是什么情况。他们不断抱怨，将进行惩罚的一切邪恶都归咎于主。所以在恶灵的世界，有些恶灵以伤害和惩罚他人为快乐；事实上，这是他们的最大快乐。那些被伤害和惩罚的人却以为这是主派来的。但他们被告知和指示，没有一丁点邪恶是从主而来的，而是他们自己招来的。因为在来世，一切事物都以这种方式处于平衡的状态：邪恶会报应作恶的人，变成进行惩罚的邪恶。因此，惩罚是不可避免的。可以说允许惩罚是为了纠正邪恶。然而，主一直在将进行惩罚的一切邪恶转变为良善；因此，从主而来的，只有良善。但迄今为止，没有人知道什么是许可；人们以为凡被许可的事都是由许可的那一位行出的，仅仅因为祂许可了。而真相完全不同；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述(2447节)。